Que la espiritualidad de nuestros Fieles Difuntos familiares y seres queridos -padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, tíos abuelos, hermanos, primos, tíos, sobrinos y otros que han tenido que ver con nosotros por afinidad como cuñados, suegros, yernos, padrinos, compadres y amigos- nos irradie para alcanzar una mejor realización en el plano de la vida terrenal; que nos permitan continuar sus obras de bien para nosotros y para nuestros semejantes.
Que la espiritualidad y la guía de todos nuestros fieles difuntos Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Bogbo Oluwo Ofá, Babalawos y Oluos, Bogbo Adá Junshe Oluwo Osain, Bogbo Obatero y Oriaté, Omó Alañá e Ilú Batá, Bogbo Akpuón Olofin y Orisha, nos asistan en el Día de los Fieles Difuntos en aras de alcanzar cada día un desarrollo religioso en nuestras familias religiosas y particularmente con nuestros hermanos, ahijados y padrinos.
Maferefum los muertos todos los días de nuestras vidas!
Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Orishas de Cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.
Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!
Familia de Obatala Es descendiente directo de Oloddumare.
Diloggún en Obatala En el diloggún habla por Elleunle (8)
Herramientas de Obatala
Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.
Objetos de poder de Obatala
El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.
Trajes de Obatala
Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.
Bailes de Obatala
Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.
Ofrendas a Obatala
A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.
Coronar Obatala. Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Caminos de Obatala
Obatala Oshanlá
Obatala Oggán
Obatala Orishanlá
Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna
Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó
Obatala Obálufón
Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá
Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño
Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema
Obatala Ekaniké
Obatala Talabí
Obatala Baba Fururú
Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó
Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró
Obatala Orisha Ayé
Obatala Ondó
Obatala Ayalúa
Obatala Alabalaché
Obatala Olufón
Obatala Oloyú Okuní
Obatala Oshá Orolú
Obatala Okeylú
Obatala Aná Suaré
Obatala Adema
Obatala Segbo Lisa
Obatala Oshalufón
Obatala Oguiniyán
Obatala Obalabí
Obatala Elefuro
Obatala Oba Akiyá
Obatala Oba Malú
Obatala Efún Yobí
Obatala Alarmorere
Obatala Orisha Yeyé
Obatala Obón
Obatala Obanlá
Obatala Aikalambó
Obatala Oshereilbo
Obatala Airaniké
Obatala Oyú Alueko
Obatala Orisha Iwín
Obatala Oyé Ladé
Obatala Ekúndiré
Obatala Orisha Obralá
Obatala Bibí Niké
Obatala Edegú
Obatala Abany
Obatala Ayenolú o Ayelú
Obatala Yemmú o Yembó
Obatala Agguidai
Características generales de los Omo Obatala
Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
Patakies de Obatala
Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.
Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Guerreros junto a Eleggua, Oggun y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obabatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orula se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun - Kari-Osha Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Osun Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
El pasado 17 de mayo de 2009, en un Evento denominado Salsa Pa´ los Santos, en Guarenas Edo. Miranda, por parte de la Orquesta Pataki, fue premiada nuestra Madrina Leida Benitez (Olufandei), bien merecido reconocimiento por su trayectoria, aportes, dedicación, esfuerzos, constancia y abnegación dentro del Camino Religioso de la Regla Osha.
Es un placer y un honor contar con la reina de las reinas en nuestro Ile, es por ello, que los Orishas, Los Muertos, y nuestro Padre Orula vierten diariamente un mar de bendiciones sobre ella, en recompensa por ser la mejor hija, madre, esposa, abuela, y madrina del mundo.
Oshosi u Oshossi (Ochosi)es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados los guerreros. Este grupo lo conforman Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata!
Familia de Oshosi
En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshosi
Oshosi habla por Ellioko (2)
Objetos de poder de Oshosi
Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.
Herramientas de Oshosi
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.
Ofrendas a Oshosi
A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.
Trajes de Oshosi
Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.
Bailes de Oshosi
Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi - Kari-Osha
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orichas Guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Caminos de Oshosi
Oshosi Móta
Oshosi Kayoshosi
Oshosi Alé
Oshosi Marundé
Oshosi Ibualámo
Oshosi Otín
Oshosi Onilé
Oshosi Abedi
Oshosi Bi
Oshosi Gurumujo
Oshosi Odde
Oshosi Odde mata
Oshosi Ode Ode
Oshosi Burú
Oshosi Belujá
Oshosi Bomi
Oshosi Kadina
Oshosi Biladé
Oshosi Molé
Oshosi Tundé
Oshosi Omialé
Oshosi Deyí
Oshosi De
Oshosi Tofáo
Oshosi Elefaburú
Características de los Omo Oshosi
Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.
Patakies de Oshosi
Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
.jpg)
.jpg)
